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在中国非遗保护工作不断完善、传承发展水平不断提高的当下，非遗已进入寻常百姓家，越来越受到人们的认可和喜爱。而就在刚刚过去的春节假期，非遗又为增添“年味”贡献了自己的力量——在各地的春节消费市场，面塑、皮影、剪纸、手扎花灯、欢喜团等非遗产品已成为年货市场的“宠儿”；在各类博物馆、社区服务中心及非遗展示馆等机构中，满是大人带着孩子体验、学习传统手工技艺的身影；而在短视频平台上，展示踩高跷、游神、舞龙等传统年俗的直播间里“围观者众”，有着动辄数十万的观看量……网友发出感慨：“非遗元素扮靓了年节”“带着孩子体验了下‘老手艺’，真的年味十足”。

虽然春节及其节俗本身就是非遗，但当我们看到有更多非遗元素走进年节，还是会不禁感叹“非遗+春节”这一组合所带来的新鲜感，也能嗅到两者“碰撞”后产生的味道，正如网友所说，这味道就是浓浓的“年味”——在大家都反映“年味”越来越淡的当下，非遗却将“年味”带回到我们身边。

在笔者的印象中，“年味”是一种跟“传统”有关的味道：扫尘、贴春联、贴“福”字、吃饺子，这是老祖宗留下来的习俗；上坟、祭祖、祭神，这是向神灵与先人诉说自己的敬意或思念；“熬年”，则代表着在过去与未来之间画上一个分节符……无论是已传承千年的习俗，还是更具象征性的祭祀和守岁活动，都与传统及对传统的承继有关。当然，随着时代的发展，很多传统习俗已不再适应于当代社会，不能满足当代人的需求，因此也渐渐淡出人们的视野。传统年俗淡出，新年俗还未成型，人们自然感觉不到“小时候的年味”，对“年味变淡”的抱怨也自有其道理。

这种情况下，非遗“适时”入场，成为了搭建于“传统”与“当代”之间的桥梁。我们都知道，非遗是传统的，其精神内核彰显了优秀传统文化的品质；但非遗也是当代的，流传至今，能走入人们日常生活的非遗，必定在不断适应着当代人的需求。我们已经看到，各种加入非遗元素的文创产品满足了年轻人的审美需求，在文化消费市场上大出风头；每逢寒暑假，孩子们总是对接触各种传统手工技艺兴趣高涨，泥塑、面塑、剪纸、皮影等等都成为孩子们学习、体验的固定“科目”，其诉求不仅是“好玩”，还有对中华传统文化精神更深刻的体悟；而各类民俗活动、具有民族特色的传统演出，也在互联网时代插上了社交网络的“翅膀”，成为人们感受不同地域文化、满足“云旅游”需求的载体。

由此可见，非遗既是传统的，也是当代的，让当代人在体验“传统”的同时，又不失其“当代”本位。而正是这一特性，让非遗在春节这样的传统节日中大放异彩。春节，是一年之中“传统”氛围最为浓厚的时间点，也是人们对接“传统”需求最为旺盛的节日。在已经“满级”的氛围中，对接“传统”失败，便意味着“年味变淡”；而购买非遗产品、学习传统手工技艺、观看民俗演出，都能让人们在春节这一“传统”氛围“拉满”的场景下，基于当代立场和当代诉求来对接“传统”、感受“传统”，在一定程度上满足了大家回归精神原乡的诉求。所以，在非遗元素的包围下过年，“年味十足”。

可以说，对于春节这一传统节日来说，非遗元素的入场，不仅为年节增添了更多年味，让人们过了一个喜庆祥和的“大年”，也提高了人们对于传统节日和传统文化的认同感。而与此同时，“非遗+春节”的结合，也有利于非遗保护与传承工作的开展。如前所述，类似于春节这样重要的传统节日，为非遗的传播提供了“拉满”的节日氛围，提供了一个让人们有意愿去接触非遗、了解非遗、体验非遗以及消费非遗产品的场景，这一场景中，人们自然而然地将非遗看成日常生活的一部分，自觉在非遗体验中满足自己的精神需求。这自然有利于非遗的保护与传承。

笔者认为，“非遗+春节”或“非遗+节日”的成功结合为未来非遗保护与传承工作的开展提供了启示。一方面，作为连接传统和当代的桥梁，非遗应该在传承传统文化精神内核的同时，做好当代化改造工作，更好地体现其实用属性，满足当代人的日常需求；另一方面，从事非遗工作的相关人员要利用好传统节日这一载体和媒介，在以“传统”为需求的环境中进行自我推广，让人们在立足当代立场的同时，更真切地感受中华传统文化的魅力。